Dans de précédents articles, nous avons analysé sous l'angle technique et musical les faiblesses structurelles et artistiques de nombreux chants de communautés nouvelles ou issus de groupes de pop louange dans le cadre de leur emploi au sein de la liturgie, par manque de discernement et par mimétisme entre paroisses. Il est temps de les regarder du point de vue proprement liturgique.

Leur succès témoigne d'un élan spirituel réel qu'il ne s'agit pas de mépriser. Cependant, à la messe, la musique a-t-elle pour but de remuer notre sensibilité immédiate ou de nous faire entrer dans le silence de Dieu ? Confondre l'ambiance d'une veillée de prière avec la solennité de la liturgie eucharistique risque d'appauvrir la foi. Parce que la liturgie est un don reçu de l'Église et non une création suspendue à nos goûts personnels, le choix de ses chants mérite mieux que les structures éphémères de la variété musicale. C’est une invitation à quitter le terrain du « j’aime » ou « je n’aime pas » pour entrer dans l’intelligence du mystère.

La liturgie n'est pas un moment de divertissement, une tribune d'expression pour le langage musical du monde ou un simple espace de convivialité horizontale. Elle est une action divine : elle n'est pas une création humaine pour se divertir, mais un culte rendu à Dieu.

L'introduction de la pop louange en liturgie pose un problème de frontières : elle utilise structurellement le langage de la musique de variété commerciale (grilles d'accords standardisées, rythmiques synchronisées sur les pulsations du marché, effets vocaux larmoyants ou exaltés). En important ces structures dans le sanctuaire, on abolit la rupture sémantique indispensable à l'expérience du divin. Reprendre les codes de « l'industrie culturelle » (horresco referens !) ramène le sacré au niveau du profane et du divertissement de masse.

Le Magistère de l'Église n'a jamais varié sur ce point. Du motu proprio Tra le sollecitudini de Saint Pie X à la constitution Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II, trois critères objectifs qualifient la musique liturgique : la sainteté, la beauté des formes et l'universalité. Une musique pauvre techniquement, calquée sur les modes passagères de la culture de masse, manque fondamentalement à ces exigences. Elle ne sanctifie pas le temps ; elle le banalise.

La messe est une anamnèse : elle rend le sacrifice du Christ historiquement actuel, tout en nous projetant par anticipation dans la liturgie céleste et l'éternité. Elle a pour mission théologique de briser la tyrannie du temps présent.

Or, la pop louange est intrinsèquement volatile. Elle est liée à l'actualité de la culture médiatique et vieillit à une vitesse surprenante : la pop chrétienne des années 1980 ou 1990 sonne aujourd'hui terriblement datée, et le répertoire des années 2010-2020 subira le même sort. En imposant pour l'Eucharistie la musique du moment, on enferme l'assemblée dans une immanence publicitaire.

À l'inverse, le chant grégorien, la polyphonie classique ou une pièce d'orgue magistrale traversent les siècles sans prendre une ride. N'appartenant pas à la mode, ils appartiennent de fait à toutes les époques. Ils aident l'âme à s'extraire du flux temporel pour goûter, le temps d'une liturgie, à l'éternité de Dieu.

Il convient de déplacer le débat pour aider les fidèles à distinguer l'émotion de l'âme de l'excitation des sens. La pop louange mise tout sur l'immédiateté psychologique. Elle suscite une émotion rapide, construite sur l'efficacité d'un rythme syncopé ou d'un refrain entêtant. C’est une émotion centrée sur le bien-être immédiat du croyant, sur ce qu'il ressent à l'instant T. L'émotion n'est pas la foi : la pop louange stimule une sensibilité de surface (le sentimentalisme ou la sensiblerie) au lieu de nourrir une foi profonde et ancrée.

Il ne s'agit pas de condamner l'émotion légitime que procurent ces refrains contemporains, mais de se rappeler que la liturgie ne cherche pas à saturer nos sens : elle vise à les purifier pour nous conduire au seuil du Mystère.

La grande musique liturgique ne cherche pas à provoquer une catharsis émotionnelle rapide ou à stimuler l'ego. Par le déploiement de l'orgue ou la pureté des lignes vocales, elle crée un climat de contemplation et de silence intérieur. L'orgue comme symbole, par sa complexité et sa transcendance, dépasse les émotions immédiates pour exprimer la majesté divine. La musique sacrée n'excite pas les nerfs ou la sensibilité de surface : elle émeut l'âme en profondeur et l'éduque à la patience de la rencontre divine.

L'argument le plus fréquent des partisans de la pop louange consiste à dire : « Je veux retrouver dans la musique de la messe le miroir de ma sensibilité et de ma culture quotidienne ». C’est ici que réside un contresens théologique majeur. Le piège du narcissisme spirituel est de croire que chercher son reflet dans la musique grandit le fidèle, alors qu'il l'enferme dans sa propre subjectivité. La liturgie n'est pas un miroir où l'homme vient contempler son propre reflet, sa culture ou ses états d'âme psychologiques. Elle est, par essence, une démarche d'altérité : la vraie rencontre avec le divin exige de dépasser ses goûts personnels pour s'ouvrir à plus grand que soi.

Exiger une musique qui colle à nos émotions quotidiennes détruit le rôle de l'art sacré, qui a une fonction d'élévation : la musique d'église doit arracher le fidèle à l'instant présent pour le projeter dans le mystère céleste. La liturgie a une mission éducative ; elle est une école du goût qui doit former et élever la sensibilité du fidèle, et non s'y soumettre. Dans le cas contraire, la musique ne nous convertit plus, elle nous confirme dans ce que nous sommes déjà.

L'appauvrissement de la Parole : Entre substitution textuelle et dérives de l'édition

Dans l'architecture de la célébration romaine de la messe, le chant n'est pas un intermède décoratif, un fond sonore ou un simple « habillage » destiné à combler le silence. Il est le texte même de la liturgie. Le Missel et le Graduel proposent des paroles divinement inspirées, principalement tirées des Saintes Écritures et des Psaumes, soigneusement sélectionnées pour coller au mystère du jour (chant d'ouverture, offertoire, chant de communion).

La pop louange et les chants de communautés nouvelles procèdent structurellement par substitution. On évacue le texte officiel, objectif et théologique de la messe pour le remplacer par un cantique subjectif écrit par un compositeur contemporain (« Chanson à texte religieux »). Or, le rôle du musicien d'Église est de chanter la liturgie, et non pas simplement de chanter pendant la liturgie. Remplacer le Propre de la messe par de la pop, c'est priver unilatéralement les fidèles de la nourriture scripturaire et patristique rigoureuse choisie par l'Église pour lui préférer des slogans répétés en boucle (phénomène d'exaltation, d'auto-suggestion ou d'hypnose musicale) qui contrastent avec la richesse poétique des grands hymnes traditionnels.

Une analyse objective des textes de la pop louange révèle de surcroît une théologie anthropocentrée. Beaucoup de ces compositions abusent des pronoms « Je » et « Moi » (« Je veux te louer », « Je suis dans la joie », « Je n'ai que ma prière ») au détriment du « Nous » ecclésial. La liturgie eucharistique est l'action du Christ et de son Église ; elle n'est pas une somme de dévotions privées juxtaposées. Par un surprenant paradoxe, cela rappelle l'individualisme de la pratique antérieure au Concile Vatican II, lorsque des fidèles juxtaposaient la récitation personnelle du chapelet au déroulement de l'office. Quitter le terrain du goût personnel n'est pas un renoncement, c'est un acte de communion profonde. En accueillant un répertoire qui nous préexiste, nous acceptons de chanter la foi intemporelle de l'Église plutôt que notre propre psychologie.

Cette dérive trouve sa source dans un glissement historique majeur de l'après-Concile. Comme le rappelle avec lucidité la revue La Maison-Dieu (n° 212, 1997, p. 35), la transition du latin au français s'est faite sans structure de régulation :

« Cette absence de contrôle a permis en effet une explosion de création de chants religieux dont il est évident qu'une grande part ne mérite pas la qualification de "liturgiques", mais qui sont cependant utilisés en liturgie sans qu'il soit possible, faute de critères et de commission d'examen, de faire admettre que tel chant convient et tel autre pas. »

Dès lors, l'objectivité théologique s'est effacée devant les logiques publicitaires :

« C'est le goût des utilisateurs qui devient le seul critère, renforcé jusqu'à l'inondation par le fait que le commerce de l'édition [...] s'empare alors du marché du chant religieux. Le chant liturgique en français a souffert et souffre encore de la création pléthorique et incontrôlée de chants composés et mis sur le marché sans référence à des critères liturgiques objectifs. » (Ibid.)

Ce phénomène a été aggravé par le système pratique des « fiches cotées » (E, F, G, etc.), rapidement perçu à tort par les animateurs comme une approbation magistrale :

« Les acheteurs pensèrent de plus en plus, à partir de 1964, que la cote constituait un "label" officiel donné par le CNPL, donc par l'Église, alors que ce ne fut jamais le cas. » (La Maison-Dieu, n° 212, 1997, p. 36)

Si l'avènement d'une nouvelle cotation par le SECLI a permis un premier tri salutaire au cours des trois dernières décennies, le problème s'est aujourd'hui déplacé du texte vers la structure musicale elle-même, en particulier dans sa dimension rythmique.

La véritable prière liturgique est l'œuvre de l'Esprit Saint. Elle naît du silence, de la sobriété, de l'humilité et de l'effacement du ministre ou du musicien devant le mystère.

D'un point de vue psycho-acoustique, la revue La Maison-Dieu (n° 212, 1997, p. 38-39) pointait ainsi une double pauvreté des chants de type « variété chrétienne », tant dans la formation des auteurs que dans le choix des rythmes :

« Outre qu'elle est souvent de faible qualité parce que les compositeurs n'ont pas fait d'études musicales sérieuses et, quelquefois, pas d'études du tout, on peut se demander si la généralisation du rythme binaire en croches, du genre fox-trot 1920 modernisé, correspond bien à cette « connexion étroite » de la musique avec l'action liturgique, que réclame la Constitution sur la sainte liturgie de Vatican II (n. 112). »

Le danger pastoral est ici de confondre l'émotion physique ou l'euphorie produites par une rythmique efficace avec l'action intime, discrète et surnaturelle de l'Esprit Saint dans l'âme. La musique liturgique authentique ne sature pas les sens : elle les purifie.

Dans une contribution essentielle pour la revue Communio (n° 25, septembre-octobre 1979, p. 84), le cardinal Joseph Ratzinger (futur Benoît XVI) dénonçait les dérives d'une vision purement utilitaire de la messe :

« On trouve d'un côté le fonctionnalisme puritain d'une liturgie de conception purement pragmatique : la liturgie ne doit pas être prise pour un culte ; il faut la ramener à son modeste point de départ : un repas communautaire. »

Il s'opposait fermement au nivellement égalitaire qui évacue l'exigence artistique sous prétexte de participation :

« Cette notion chargée de sens a souvent conduit à penser que le but idéal de la réforme liturgique était une égale activité de tous les présents. À ceci correspond alors le nivellement des tâches à caractère particulier. Et la musique religieuse festive et solennelle passe un peu partout comme le signe d'une conception inadaptée [...]. Dans cette perspective, la musique religieuse ne peut plus subsister que sous la forme du chant communautaire, qui à son tour ne doit pas être apprécié selon sa valeur artistique, mais uniquement à partir de sa fonctionnalité ». (Ibid.)

Contre cette dégradation de la musique en simple « objet d'usage courant », le cardinal rappelait la dimension cosmique de l'art sacré :

« Les problèmes que rencontre la musique religieuse s'inscrivent dans une crise de la culture et, par là, dans des ambiguïtés théologiques. Face aux tentations d'une vaine spiritualisation et de l'enfouissement dans le quotidien, la musique d'Église a cependant pour rôle (essentiel) d'introduire les hommes dans l'harmonie du cosmos qui chante la gloire du Verbe incarné. » (Ibid.)

Généraliser la pop louange ou les chants charismatiques dans les paroisses provoque une rupture avec le principe d'universalité (donc de catholicité). C'est un communautarisme musical qui segmente l'assemblée en fonction des âges ou des cultures au lieu de l'unir. L'Église est catholique, c'est-à-dire universelle : la musique d'une paroisse doit s'adresser à tous, du plus jeune au plus âgé, sans exclusion. Réduire le répertoire à la seule sensibilité d'un groupe détruit la diversité culturelle et historique de l'Église. Le trésor de la Tradition, incarné par le chant grégorien, la polyphonie de bonne facture et l'orgue, traverse les siècles et appartient à tous, précisément parce qu'ils ne relèvent d'aucune mode passagère.

En définitive, reconnaître la pauvreté d'un chant en liturgie ne signifie pas qu'il soit totalement inutile ou dénué de valeur pastorale. La pop louange et les chants de communautés nouvelles ont une utilité réelle : ils excellent à réveiller les cœurs lors d'un festival, d'une veillée d'adoration de jeunes, d'un pèlerinage ou pour l'évangélisation de rue. C'est le lieu légitime du témoignage subjectif et de l'élan apostolique.

Mais la messe est d'un autre ordre. Elle est le mémorial du Sacrifice, la source et le sommet de la liturgie reçue de l'Église. Le chantre, le musicien, l'organiste ne viennent pas s'y exprimer eux-mêmes ou y imposer leurs choix quotidiens de musiques ; ils s'effacent derrière le mystère. Remplacer la musique liturgique par de la pop en paroisse, c'est confondre l'animation d'un groupe de prière charismatique avec l'action sacrée et intemporelle de l'Eucharistie. La musique d'Église a pour rôle essentiel d'introduire les hommes dans l'harmonie du cosmos qui chante la gloire du Verbe incarné et d'ouvrir les portes de l'invisible. Rendons-lui sa juste transcendance.

On trouvera dans les autres articles sur ce site liés à ce thème de la musique liturgique des exemples de chants écrits par des compositeurs confirmés qui pourraient remplacer heureusement certaines productions contemporaines à faible valeur ajoutée.

Dans un souci de dialogue, voici, pour conclure, une boîte à outils pastorale qui reprend de manière condensée les éléments qui figurent dans l'article ci-dessus, destinée à anticiper et à répondre aux objections habituellement entendues par les musiciens d'église formés lorsqu'ils font grise mine devant l'indigence de certains programmes de chants proposés pour la liturgie dominicale.

Objection 1 : « Le Christ a dit : « Laissez les enfants venir à moi ». La pop louange attire les jeunes à l'église, vous préférez une église vide avec un bel orgue ? »

Eléments de réponse : Vouloir attirer les jeunes est une excellente intention pastorale, mais l'Église n'a pas à flatter les habitudes culturelles de l'industrie de masse pour évangéliser. Rien ne vieillit plus vite que la modernité commerciale : la pop chrétienne des années 1980 fait aujourd'hui sourire les adolescents. De plus, présumer que les nouvelles générations sont imperméables à la beauté classique est un préjugé paternaliste. Beaucoup de jeunes se convertissent précisément en cherchant un refuge contre le bruit du monde, une rupture sémantique et un espace de silence sacré que seule la grande tradition ecclésiale propose.

Objection 2 : « Saint Augustin disait : « Chanter, c'est prier deux fois ». L'important n'est-il pas la ferveur du cœur et la joie de l'assemblée plutôt que la technique ou le niveau des musiciens ? »

Eléments de réponse : La ferveur intérieure est indispensable, mais elle ne dispense pas de la qualité extérieure de l'offrande. Le mystère de l'Incarnation exige que nous portions l'art humain à son plus haut degré de perfection pour honorer le Créateur. Saint Augustin parlait du chant de l'office a cappella et des psaumes, pas du divertissement. Favoriser la médiocrité artistique sous couvert de simplicité est un raccourci spirituel. Une musique pauvre ou mal exécutée sature les nerfs ; une œuvre d'art sacrée exigeante éduque et purifie les sens pour ouvrir l'esprit à la transcendance.

Objection 3 : « Vatican II demande la « participation active » des fidèles. Les grands chants avec accompagnement complexe à l'orgue ou la polyphonie par le choeur paroissial rendent l'assemblée spectatrice et installent une forme de cléricalisme musical. »

Eléments de réponse : Le cardinal Ratzinger a rappelé que la « participation active » (participatio actuosa) a souvent été victime d'un contresens fonctionnel. Elle ne signifie pas qu'il faille une « égale activité de tous les présents » à chaque seconde, ce qui conduit au nivellement des fonctions et au rejet des pièces solennelles. Écouter une polyphonie de qualité ou une pièce d'orgue n'est pas être passif : c'est participer par l'écoute contemplative, l'oraison intérieure et l'élévation de l'âme. L'organiste et la chorale exercent un véritable ministère d'effacement au service du peuple de Dieu.

Objection 4 : « La liturgie doit s'adapter à la sensibilité de son époque. Nous exprimons notre foi avec la musique de notre temps, tout comme Bach ou Mozart l'ont fait au leur. »

Eléments de réponse : Bach et Mozart n'ont pas introduit la musique des tavernes de leur temps dans la liturgie ; ils ont inventé un langage sacré savant, distinct des formes profanes, pour exprimer le divin. La pop louange ou les chants de communautés charismatiques utilisent sans filtre les grilles d'accords et les structures psycho-acoustiques de la variété commerciale et médiatique. La liturgie n'est pas un miroir destiné à refléter notre culture quotidienne, mais une école d'altérité. Exiger de retrouver son style musical quotidien à la messe relève d'une fermeture individualiste alors que la catholicité exige l'universalité d'un langage intemporel.

Plaidoyer pour une musique liturgique exigeante